Análisis 4.

 El arte es la expresión conceptual, la formación de conceptos es lo que determina el tipo de expresión, en una sociedad donde el fenómeno meritocratico por asociacion positiva-que ya he explicado como la relación poder adquisitivo/bienestar, en la psique colectiva, que produce la industria cultural-es predominante es inevitable que los conceptos aceptados sean aquellos alineados con la obtención del poder adquisitivo, tal obtención viene determinada por el flujo de capital que es controlada por las grandes industrias cuyo principal objetivo es maximizar el capital-que no es más que la abstracción de la masa mercantil consumible-atraves de incrementar el consumo y la producción en el mínimo de tiempo, el objetivo entonces es producir la máxima de expresiones conceptuales que puedan ser asimiladas en el mínimo de tiempo factible, la formacion de conceptos es, por tanto, los conceptos más asimilaables posibles son los más simples, para que sea factible construir una psique colectiva donde la simpleza conceptual sea glorificada atraves de una industria propagandistica que construya la relación-mediante estimulos-artista intelectualmente simple/estímulo positivo, en ese sentido hay que entender que el arte tiene una segunda faceta, la comunicación conceptual, el arte tiene la capacidad de condensar un pensamiento extraordinario en una sola página, por tal motivo es fundamental para la educación mas temprana, antes de que el infante comience cualquier forma de aprendizaje estructurado ya ha sido sometido al arte arquitectónico, el lugar que representa su refugio contra el exterior, la arquitectura-al igual que cualquier arte moderno-busca la máxima simplicidad para maximizar la masividad productiva, de este modo, el infante es-desde la infancia-expuesto a un entorno que delimita al maximo su conceptualización, por mero instinto de supervivencia intentar entender las cosas fuera de la infraestructura que le permite seguir existiendo es algo negativo, la mente asimilaría el peligro externo como algo positivo, a medida que el pensamiento se desarrolla nos encontramos no solo con que la conceptualización se ha minimizado y la falta de ella es glorificada sino que además intentar profundizar implica oponerse a los rasgos socialmente considerados como positivos, de este modo la relación rasgo positivo/simpleza conceptual es remplazada-mediante el sesgo de dualidad-por profundidad conceptual/rasgo negativo, tenemos entonces una sociedad que rechaza la conceptualización avanzada, lo que en parte explica el menosprecio moderno a la filosofía, cuestionarse por el fundamento teleologico implica asimilar ser socialmente rechazado, se construye entonces una sociedad que no solo se opone al arte filosófico, sino-como producto de ello-a todo lo que implique asimilar el desproposito del sistema social, económico y cultural, lo que permea en todo lo que vemos, en lugar de buscar trascender los límites de los objetivos impuestos por el contexto estos son aceptados, en ese sentido la maquinaria del mundo pierde la necesidad de ser legitimada, cada sujeto tiene su función productiva cual engranaje, vivimos en un absurdo camusiano, pero no impuesto por el cosmos, sino por nosotros mismos, un vacio creciente que ha acabado con la búsqueda de la verdad.

El movimiento ha sido un concepto a debatir en el pensamiento occidental desde la era presocratica, en términos simples el movimiento se entiende como el cambio-y en la física moderna es cambio de posición-cuando un objeto cambia este se mueve ya sea en términos internos o externos, el primero en estudiar el movimiento de manera consistente fue el filósofo Parménides, su pensamiento planteaba que el cambio era imposible porque un elemento no podía mantener su coherencia lógica a menos que la descripción que se le otorga se mantuviera en el tiempo para no encontrar contradicciones en un sistema formal dado-en aquellas épocas primarias de la lógica, de la que Parménides puede ser considerado el padre por su descripción directa del principio de no contradicción en cuanto a que lo que es es y lo que no es ni es-puesto que estos debían ser consistentes con la realidad visible-ya que, contrario al mecánicismo, que nace con democrito y es el elemento fundamental de la ciencia moderna, en aquella época primaba el intelecto sobre lo empirico, esto es una extensión directa del pensamiento de la linea presocratica-que planteaba la existencia de un único arkhe/principio de todas las cosas-en el sentido de que, mientras que los presocraticos buscaban un fundamento que fuese intuitivo para el ser humano Parménides buscaban una estructura formal que fuese intuitiva-dado esto, Parménides es probablemente el padre de la epistemologia como la conocemos, el primero en estudiar como deben de construirse las relaciones logicas-para los seres humanos, lo que le lleva a rechazar el mundo tangible-para el estudio general de los fenómenos, Aristóteles, sin embargo, señaló una contradicción intuitiva en este planteamiento, dónde el movimiento es imposible también lo es la adquisicion de nuevo conocimiento puesto que una mente que no pueda cambiar no puede pensar nada nuevo, esto refleja un argumento que aún es relevante en el mundo moderno, si la mente es el medio para entender la realidad, entonces las leyes que la rigen deben ser consideradas leyes de la realidad también, incluso recuerda al pensamiento de Kant sobre la necesidad del tiempo y del espacio-, entonces Aristóteles explica-como solución-la existencia del acto y la potencia, dónde consigue razonar la validez de las proposiciones mediante un marco en el que lo posible ya es real, cuando lo posible llega a un punto de colapso de actualiza-pasa a ser acto-, esta es una de las muchas formas en que Aristóteles aborda el estudio de la realidad, mediante una combinación entre lo tangible y lo metafisico, de modo que consigue dar con lo escencial como con lo concreto, sin embargo Parménides tuvo sus propios derivados, el mas famoso es Zenón, quien, con paradojas como la de aquiles y la tortuga, niega la existencia del movimiento físico-diogenes dijo que el movimiento se demuestra andando, pero al ser un argumento empirista propio de la escuela cínica no consigue abordar la relación entre lo formal y lo concreto-utilizando conceptos matemáticos, la argumentación en la obra de Aristóteles crítica este planteamiento linguisticamente, dónde la definición de "velocidad" juega un papel fundamental, esto deja mucho que desear porqué el concepto central no es el proceso físico, sino sus premisas, la cuestión central es que para dar un movimiento se deben dar infinitos, y-segun zenon-el infinito no puede ser contenido lo finito, con el ascenso del pensamiento Aristótelico en Grecia y, por extensión, en roma, la paradoja de zenon quedó enterrada y el corpus de aristoteles fue asimilado por la creciente iglesia católica, cuando Roma finalmente colapsó, el paso del esclavismo al feudalismo así como el nacimiento de nuevas monarquías fue legitimado gracias a la iglesia, de modo que la filosofia Aristótelica fue heredada por los nuevos pensadores eclesiásticos, el mas importante fue aquino, que reinterpretó la metafisica de Aristóteles-como el concepto de motor inmovil-en metafisica cristiana-como su concepto de dios-, esto se vió irremediablemente en tensiones cuando la clase burguesa incipiente-en la etapa tardía del feudalismo-comenzó a ganar terreno, conceptos liberales-como el de estado laico-fueron fundamentales para enfrentar el pensamiento eclesiástico, con ello surge-sumado a las investigaciones de pensadores como Newton y Galileo que pusieron de relieve algunas falencias empíricas de planteamientos Aristóteles visión que busca deshacerse de aquel viejo corpus griego y en su lugar adquirir-como dijo después descartes-un modelo que no entiendiera la realidad, sino que la dominara atraves del progreso técnico-que permitiera la maximizacion productiva de la clase burguesa-de modo que mientras que con el pensamiento eclesiastico el objetivo era entender el mundo en términos de lo permanente/inmutable, el objetivo ahora era entenderlo en terminos de progreso/cambio, esto se disparó con la revolución industrial, en este contexto la modelación matemática se volvió fundamental y se dejó de lado la metafisica en su sentido original, al punto en que corrientes cada vez más predominantes como el positivismo buscaban rechazar cualquier verdad trascendental y entender el conocimiento como un mero proceso, desafortunadamente eso implica abandonar las soluciones planteadas en cuanto al movimiento y el cambio no en favor del entendimiento del mundo sino del desarrollo técnico, godel nos explica que un sistema formal no puede ser autodemostrable, pero si ese es el caso entonces es absurdo en una máxima modelación fisico-matematica que explique todas las leyes físicas, el modelo científico actual se ha desarrollado dentro de un marco de necesidades productivas que no promueven, sino que rechazan lo fundamental por estar fuera de lo mercantilizable, de este modo cualquier teoría física fundamental moderna estaría integrando una contradicción con los axiomas que la componen, una posible solución sería construir un modelo mas intuitivo/metafisico, pero eso se opone a la ciencia moderna y al positivismo en el que se sostiene actualmente, el intento de resolver arquimedeanamente la paradoja de zenon es inútil en tanto una curva no muestra realmente infinitesimales partes, solo las representa en abstracto sin abordarla físicamente, e incluso si aceptamos tal respuesta, es una cuestión de extender la paradoja al plano mental y cuestionarse como la mente humana finita puede contener infinitas premisas, descartes lo explicaba usando a dios como medio de ideas innatas, sin embargo eso implica abandonar el positivismo, tan fundamental para la ciencia actual-dónde las ideas y la mente son aceptadas como como un proceso neurológico, entrando en contradicción con la premisa de que esta puede realmente modelar la realidad al estar sesgada por su biologia-, kant-que junto con hume fueron útiles en el camino del científicismo-entra en una paradoja autoreferencial al aceptar la mente como como un objeto cambiante sin aceptar la realidad del tiempo, hume obtiene el mismo problema en cuanto a la mente como causa mientras se rechaza la causalidad, la física podria estar en un muro inherente por su metodo, abogo por regresar a un racionalismo que conecte lo trascendental con lo tangible, en ese sentido es tan importante entender entender las leyes que rigen al movimiento como la escencia del mismo, cuando Parménides plantea la imposibilidad del cambio lo hace mediante el objeto, si entendemos que el mismo objeto no puede poseer y no poseer una propiedad-version primaria del principio de no contradicción-entonces se debe considerar que un mismo objeto no puede pasar de una propiedad a otra puesto que esto implicaría que una misma cosa puede ser y no ser, el principio- una vez construido el corpus aristotelico-es reinterpretado en función de la simultaneidad de los eventos, las propiedades solo pueden ser excluyentes dentro de un momento dado, está es de hecho una interpretación que va más allá de lo abstracto dado que contiene una premisa metafisica: la existencia del tiempo, dado que la "simultaneidad" de dos hechos solo puede ser válida en un momento dado, sale de la paradoja parminedeana como kantiana simultáneamente, el tiempo no solo es necesario para cualquier descripción, sino real, sin embargo esto implica deshacernos del formalismo puro-del que tanto Aristóteles como platón abusaban cuando realizaban demostraciones respecto a entes metafisicos como el alma-como derivado de saber que un elemento metafisico-el tiempo-es analíticamente previo a los axiomas lógicos, de modo que la paradoja de zenon no puede refutarse con meros juegos lingüísticos, la solución a tal problema debe estar en aquel ente metafisico preformal-tiempo-que es fundamental para la posibilidad del cambio, para asumir infinitas posiciones es necesario asumir infinitos momentos/periodos en un momento finito, lo razonable entonces es deducir que existe una cantidad/division mínima de tiempo, sin embargo esto nuevamente nos remite a la cuestión inicial, Parménides-al igual que la física moderna hace con las matemáticas-intentaba utilizar un análisis formal atemporal, el uso del cálculo infinitesimal es fundamental para toda la mecánica cuántica, pero si asumimos que existe una cantidad mínima no tiene estudiar el mundo en términos de infinitas reducciones, como solución es necesario recoger el "cogito ergo sum" de descartes en términos más incisivos, lo ya mencionado-y los avances en filosofía continental-nos demuestran los límites del formalismo, sin embargo esto es algo bastante propio de la filosofía occidental, cuyo error quizá ha sido considerar la mente el medio y no el fin epistemico, en las tradiciones confusianas y budistas se menciona la importancia de la meditación para alcanzar la iluminación/conocimiento absoluto, para ambas corrientes la verdad puede ser alcanzada mediante el estudio de la mente misma/metaconciencia, si entendemos que los sistemas formales son producto de la descripción de ciertas formas de estructurar el pensamiento, la mente finge entonces como un sistema metaformal donde las premisas fundamentales-tiempo, espacio, etc-son auto comprobables-mas allá de lo planteado por Godel en tanto cualquier negacion requiere aceptar una mente que lo niegue y por ende la validación de las premisas fundamentales de la misma, las matemáticas entonces-más allá de símbolos-presenta conceptos sobre la cuantitatividad-nuevamente regreso a uno de mis referentes, Aristóteles señalaba que la matematica es la ciencia de la cantidad-donde las integrales y derivadas son en realidad formalizaciones para expresar tendencias que pueden ser entendidas lógicamente, nunca de realmente representar porciones infinitamente pequeñas,