Análisis 7

En la historia de la filosofía occidental siempre ha existido una tensión entre el individuo y la sociedad, algunas de las primeras obras sobre las que nuestro pensamiento tiene registro son "la república" de platon y "ética a nicomaco" de Aristóteles, en ambas se plantea la existencia de un bien supremo, un derivado-al menos si damos por históricamente válida la edad de transición literaria de platon-de las búsqueda socratica de "escencia"-que ontologicamente era lo que subyacía a los sentidos y epistemologicamente eran las definiciónes que servían para estructurar el pensamiento-, sin embargo mientras que platon-apartir de la separación jerarquíca del bien material como inferior a la idea de bien-dicta-en la analogía de las letras, dónde plantea al ser humano como un sujeto cuyo estudio es legitimo en la medida en que sirve al entendimiento del estado perfecto-que el estado debe primar sobre el individuo-lo que se ve en su defensa de un modelo comunalista donde todas las responsabilidades y bienes han de ser de estar distribuidos en función del beneficio de la sociedad-, Aristóteles, en cambio, intenta conectar lo tangible con lo metafisico como parte de un solo plano-como con el concepto de "motor inmóvil", un ente trascendental de efectos físicos-, de modo que si bien cree en una virtud perfecta-que define en función de cualidades que eran aceptadas en una sociedad griega tan xenofoba como patriarcal (lo que explica la primacía que daba a cualidades como el valor antes que a la empatía)-a la que consideraba que todos debían aspirar-aunque afirmaba que la mujer era incapaz de llegar a ella-tambien cree que este se puede conseguir como producto de un equilibrio entre los intangible-sociedad-y lo concreto-el individuo, en la medida en que se desarrolló el imperio romano y la necesidad de construir una estructura ideologica que justificara su posición-estaba claro que la visión platónica-donde se planteaba que las falencias de cualquier estado eran producto de alejarse del modelo ideal platonico-era una amenaza para la elite política que buscaba tener un estado sometido a sus necesidades en lugar de estar sometidos a las necesidades del estado-esto es algo que Marx ignora, el estado es un organismo en si mismo y es la tercera fuerza que complementa la lucha de clases-, Aristóteles, en cambio, pregonaba que la sociedad perfecta era producto de la virtud de quienes la componen, de manera que es válido cualquier tipo de modelo político en tanto sea capaz de promover ciudadanos justos, en este contexto la iglesia católica-que no solo nació sino que se expandió ferozmente con el imperio romano-asimiló gran parte del pensamiento Aristótelico, cuando colapsó tan poderosa sociedad-junto con gran parte de los textos acumulados-la iglesia fue la institución que pudo legitimar tanto los nuevos gobiernos incipientes como viejos regímenes supervivientes, en consecuencia la filosofía eclesiástica se vuelve la rama principal del pensamiento medieval por parte de una institución, en épocas tardías de esta etapa de la historia era claro el orden que se había establecido mediante el control que las redes de nobles y señores feudales ejercían sobre los siervos, cuando comienza la rebelion de la incipiente clase burguesa comienza la construcción de ideas que se opongan a la institución que legitimaba el feudalismo, dado que el principal cambio que estás nuevas relaciones económicas implicaban era la perdida de responsabilidad directa por parte de la clase dominante-puesto que no era necesario organizar directamente el consumo del asalariado como lo era con el siervo-con respecto a la oprimida se buscaba acabar con el equilibró inicial individuo/sociedad de Aristóteles para reemplazarlo por un pensamiento que tenía como centro absoluto al individuo- como contra-respuesta a tal planteamiento aparecen autores que nuevamente plantean al estado/sociedad como primario absoluto-rousseau es un ejemplo de ello como también lo fue lenin-, mientras que el pensamiento liberal-por la importancia que da al individuo puro cae en una atemporalidad-ya que, como diria william james, el individuo es en distincion del grupo y por ende no se puede separar su naturaleza concreta de su sociedad dada-al otorgarle actividades éticas inmutables/universales-que son conocidas como derecho natural-propias de un humano abstracto que es puesto por encima de los humanos sintientes, mientras que el segundo pone a un estado no sintiente/abstracto por encima de las necesidades de cualquier humano sensible y por ende de todos, de ahí se legitiman gobiernos totalitaristas como los fascistas italianos o los stalinistas, en ambos casos lo intangible acaba siendo puesto por encima de lo real, es necesario replantearnos la importancia de un equilibrio entendido en nuevos terminos en los que seres sintientes y no entes abstractos sean lo primario, al hablar de seres sintientes es importante entender la existencia de dos principales corrientes filosóficas: la deontología moderna y el utilitarismo clásico, la deontología clásica nació con platón y su defensa de principios morales absolutos-que se originaban en la inmutable idea de bien-que intentaban justificar la legitimidad de un solo estado ideal, esta vision-tras el fortalecimiento del ateísmo intelectual que representaron las revoluciones liberales que buscaban enfrentar la institucionalidad eclesiástica que legitimaba al orden feudal-perdió relevancia por la consistente relación entre las ideas/escenciales que platon planteaba y entes divinos-en la etapa literaria de vejez es común encontrar a este filosofo utilizar al panteón griego como metáfora de la jerarquía de las ideas-que terminó de asentarse con la llegada del pensamiento kantiano-del que se deriva gran parte de la epistemologia prepositivista que sirvió a la construcción del metodo científico moderno que hoy es fundamental para los intereses del capital en cuanto a la producción de excedente de mercancía-dentro del que se buscaba una deontología justificada en un elemento central, humanidad, libre de teismo, este elemento a día de hoy parece insuficiente en tanto el azote de la crisis ambiental internacional ha puesto en la mesa la necesidad de construir un equilibrio entre la humanidad y el ecosistema, además, la capacidad de cambio de la ciencia-que es a día de hoy el principal fundamento para la intelectualidad moderna-se adapta mejor a una ética contextual propia del utilitarismo, desafortunadamente si algo nos demostraron eventos recientes como la pandemia de COVID es la vigencia de la crítica kantiana en cuanto a las limitantes de la predictividad humana-cuya relevancia política queda patente cuando se ve el efecto social de ciertos proyectos económicos, como todo el neoliberalismo en Latinoamérica, que buscaron revitalizar la economía, sin éxito, atraves de recortes sociales masivos-, la solución razonable es construir un modelo etico directamente contextual dónde se busque satisfacer la máxima de necesidades urgentes, de este modo queda clara la primacía del ser humano-por ser más consciente y, por ello, con mayores necesidades-sobre los animales como la importancia de tener en cuenta e intentar satisfacer las necesidades del mundo natural en una medida razonable, la primacía de la madre por sobre el feto-en tanto una madre con necesidades insatisfechas implica también un feto con necesidades insatisfechas-y por ende la legitimidad ética de legalizar el aborto y la primacía política del bienestar humano concreto sobre proyectos económicos largoplacistas.